sobota, 3 stycznia 2009

Symbol Yin i Yang


W kulturze zachodu symbol Yin i Yang (Taiji Tu) jest niewłaściwie interpretowany jako dualizm i uzupełnienie dobra ze złem. Jednak w Chińskiej filozofii, przeciwieństwa yin i yang nie mają odzwierciedlenia w moralnym pojęciu jako symbolika.





Symbolika ta dotyczy równowagi cech męskich z żeńskimi aspektami, dotyczy też aspektów natury żywiołów przyrody, w których to trudno dopatrywać się zamierzonego dobra czy zła. Natura działa w zgodzie ze swym rytmem dostosowanym do rytmu sytemu planetarnego tudzież kosmicznego. Symbolika yin i yang dotyczy zwłaszcza równowagi w przyrodzie - naturze odzwierciedlając niejako kosmiczną równowagę Tao. Człowiek jako istota doskonała powinna być w równowadze z kosmicznym porządkiem np; przyrody tu na Ziemi. W równowadze z własną wewnętrzną oraz zewnętrzną kobiecością i męskością. Jest przypomnieniem o potrzebie równowagi w kosmosie dla istoty ludzkiej, bo jeśli człowiek zapomni może wypaść z tej równowagi, co skutkuje problemami natury fizycznej czyli zdrowotnej czy psychicznej lub materialnej.
Yin i Yang nie są talizmanem, a remedium Feng Shui. Przedstawiają wielką jedność która sama w sobie jest doskonała i nic jej nie może już udoskonalić. Używa się tego znaku do wprowadzenia Harmonii. Na Wschodzie jest on postrzegany jako święty znak podobnie jak u nas krzyż. Wiesza się ten symbol w miejscach gdzie jest zalecana Wielka Jedność – (całość) danego przedsięwzięcia, dotyczy to zwłaszcza spraw związanych tam gdzie sprawy ducha przeważają nad materialnymi.
Więcej na temat symboliki Feng Shui na stronie: http://www.szkolabezgranic.pl/programy.html


Yin – symbolizuje księżyc, noc, kobiecość, uległość, introwertyczność, refleksję, chłód oraz zimę, to co na dole czyli ziemię(materię), wodę, emocjonalność, kolorem reprezentującym jest czerń (tajemniczość). Dopuszcza się kolor czerwony w miejsce czarnego. Yin to liczby parzyste.

Yang – to słońce, dzień, męskość, południe, siła , aktywność, spontaniczność, dominacja, ekstrawersja, ciepło, pora letnia. Kolorem reprezentującym ten pierwiastek jest biel lub żółty kolor. To co na górze czyli niebo i elementy żywiołów ognia i powietrza. Yang to liczby nieparzyste.
Człowiek - kobieta i mężczyzna by być w harmonii z naturą i kosmosem potrzebują w swoim wnętrzu oraz otoczeniu obu tych elementów yin, yang. Zbyt dużo elementów energii typu yang u mężczyzny może prowadzić do agresji i nadmiernego wyczerpania organizmu, pomimo, że żywioł ten reprezentuje typ męski. Jednak mężczyznę rodzi kobieta i dziedziczy on czy chce tego czy nie elementy energii yin, które odrzucane lub nie aprobowane w świecie męskim mogą odbijać się negatywnie na energetyce organizmu mężczyzny. Organizm ludzki składa się w dużej ilości z wody elementu yin(żeńskiego).



Jest w Osho Zen Tarot karta symbolizująca jedność Yin i Yang pod nazwą Integracja – nr.14. Karta ta ukazuje siły męskie i żeńskie jako jedność i równowagę, bez której osobowość rozsypuje się tworząc bolesne wewnętrzne podziały. Świat w swojej doskonałości składa się z elementów będących w całości, sprężonych ze sobą, współzależnych i harmonizujących, tworzących ,,muzykę sfer", gdy brak elementu równoważącego, świat jest zagrożony konfliktem. Istota będąca w ,,całości” reprezentuje doskonałość. Zrównoważenie i zdrowie.

,,14 INTEGRACJA
Obrazem Integracja jest unio mystica, połączenie przeciwieństw. Oto czas spotkania dualizmów życia doznawanych wcześniej. Zamiast nocy przeciwstawiającej się dniu, czy ciemności dławiącej światło, widzimy, jak dualizmy współistnieją, tworząc jednolitą całość, nieskończenie przemieniając się w siebie, a każdy z nich w swej głębi zawiera nasienie tego, co jest jego przeciwieństwem. Orzeł i łabędź są istotami Latającymi, pełnymi majestatu. Orzeł jest ucieleśnieniem siły i samotności. Łabędź ucieleśnienia przestrzeń i czystość, płynie spokojnie, zanurza się w uczuciach, w pełni zadowolony i kompletny w swej doskonałości i pięknie.
Jesteśmy połączeniem orła z łabędziem: mężczyzny i kobiety, ognia i wody, życia i śmierci. Karta Integracja jest symbolem samo-tworzenia, nowego życia i mistycznego zjednoczenia, znanego też jako alchemia.
W człowieku jest konflikt. Jeśli nie zostanie on rozwiązany w nim, nigdzie nie może zostać rozwiązany. Polityka jest w tobie, między dwiema częściami umysłu.
Istnieje bardzo mały pomost. Jeśli ten pomost zostanie zerwany w wyniku jakiegoś wypadku, wady fizjologicznej czy czegoś innego, człowiek dzieli się wewnętrznie, staje się dwiema osobami; znane jest to jako schizofrenia, rozdwojenie osobowości. Jeśli ten pomost zostanie zniszczony, a jest on bardzo delikatny... rozdwoisz się, będziesz się zachowywać jak dwie różne osoby. Rano jesteś bardzo kochający, bardzo piękny, wieczorem jesteś bardzo rozzłoszczony, zupełnie inny. Nie pamiętasz tego, czym byłeś rano... jak możesz pamiętać? Wtedy działał inny umysł, a jedna osoba stała się dwiema. Gdy ten pomost zostanie wzmocniony na tyle, by dwa umysły przestały istnieć jako dwa i połączyły się w jedność, nastąpi Integracja, krystalizacja. To, co George Gurdjieff nazywał krystalizacją istnienia, to nic innego jak tylko te dwa umysły stające się jednym, wewnętrzne spotkanie aspektu męskiego z aspektem żeńskim, spotkanie yin z yang, lewego z prawym, logiki z nie-logiką, Platona z Arystotelesem.
{(z Osho "Ancient Music in the Pines", 1)" – ze strony: http://integra.xtr.pl/varia






Wszelka walka i przemoc wzmacnia opór. Ponieważ istnieje równowaga natury wchodzącej w skład kosmosu, która nie pozwala by zbyt długo coś (jakaś energia) zdominowało za bardzo świat… Zacytuję fragment tekstów pochodzących z pism wojskowych. Mała dygresja - obecnie wiedzę Sun Tzu i Sun Pina wykłada się na uczelniach wojskowych, w których to podstawą jest filozofia taoistyczna. Fragmencik tej wiedzy pochodzącej z książki ,,Sztuka wojny" wymienionego: Prezentuję :)


,,Tao Te Ching"


,,Człowiek żywy jest miękki i słaby,


Człowiek martwy jest nieugięty i twardy.
Żywych jest mnóstwo rzeczy, a trawa i drzewa są słabe i kruche .


Martwe rzeczy są uschnięte i zwiędłe .
A zatem stanowczość i siła to uczniowie śmierci,


Łagodność i słabość- uczniowie życia.

Z tego powodu silna armia nie odnosi zwycięstwa.

Silne drzewo się łamie.

Silne i wielkie należy do tego, co poniżej .

Łagodne i słabe do tego, co powyżej.


Nie ma pod Niebem nic bardziej słabego i ugodowego niż woda, ale nic nie prześcignie jej w ataku na silne i stanowcze, nic jej nie zastąpi. Słabe zwycięża nad silnym, łagodne zwycięża nad stanowczym - nie ma pod Niebem nikogo, kto by o tym nie wiedział. Ale nikt nie potrafi tego stosować."
(Sztuka wojny, Sun Tzu/Sun Pin, s.257)






Źródła:
,,http://integra.xtr.pl/varia/”
http://pl.wikipedia.org/wiki/Yin_i_yang
,,http://www.szkolabezgranic.pl/programy.html”
Sun Tzu/Sun Pin, Sztuka wojny, Wydawnictwo HELION

Elżbieta Beata Szczygielska



Powered By Blogger